Dédié à l’imbécile de fachosphère qui nie le problème climatique

… et bien sûr l’imbécile d’espèce humaine n’y est pour rien. Cette connasse de complosphère nous fait chier à longueur d’années avec les chemtrails mais par contre le fait qu’il y a un ciel noir d’avions parce que la connasse d’espèce humaine prend ses vacances à Bali, ça pfffiit y connaissent pas. Je vous emmerde connasse de blogosphère pour ça et pour l’ensemble de votre œuvre si on peut appeler œuvre vos infatigables bavardages le cul rivé devant votre putain d’ordinateur.

Signé : un randonneur qui a marché là-bas et qui voit bien que tout déconne, anarcho-rouges-bruns de mes deux !

Etcetera etcetera…

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Doux-amer

Comme les vagues qui vont et viennent, Qui avancent et reculent, Je m’en vais et reviens, Tel le ballet des oiseaux dans le ciel, Je m’exprime et ne m’exprime pas, Je m’extravertis et m’introvertis, Je ris et pleure, Je me fâche et m’apaise, Je m’emplis et me vide, Je me crispe et me lisse, Je bavarde et fais silence…

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GR34-Sentier de la Côte bretonne, Baie de Saint-Brieuc, Septembre 2018

Quand je reviens de randonnée

Quand je reviens de randonnée, j’ai l’impression de débarquer dans un asile psychiatrique sans barreaux, je sens, en ville, immédiatement, les égos, le stress, l’agressivité, les vies stupides dont le but est de remplir le vide (et par la même occasion le coffre des Rothschild), … et il ne me reste plus alors, dans ce contraste navrant, que le souvenir d’un ciel, d’une vague, d’un écureuil virevoltant, d’un parfum de fleurs doux… – enchaînement de petits bonheurs le plus loin possible de nos merdasses d’existences. (Vous pardonnerez au « blogueur » qui est en moi de ne plus mâcher ses mots)

Mais d(D)ieu merci, je repars bientôt 🖕

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GR34-Sentier de la Côte bretonne, Baie de Saint-Brieuc, Septembre 2018

Et puisque c’était dans l’air mélancoliquement lancinant de la semaine, une petite chanson pour la route… interprétée par un jeune homme à l’époque de 91 ans ! Que certains jeunots actuels aussi connards qu’analphabètes en prennent de la graine.

Je ne t’ai jamais dit… Mais nous sommes immortels…

Chanson de Dominque A écrite pour Bashung qui ne l’a pas gardée pour son dernier album de son vivant (Bleu pétrole) et que donc le grand Dom a joué pour son propre compte mais voilà qu’une version enregistrée sort à l’occasion d’un album posthume lequel commémore les 10 ans de la disparition du ténébreux Alain… Suis un peu funèbre ces temps-ci, autant pour moi mais… justement… je ne t’ai jamais dit… mais nous sommes…

Nouvelle recette de cuisine (cover) – Youtube.webm

Est-ce qu’il faut vraiment ajouter un grain de sel à ton excellente recette ? (Facultatif qu’y disent!) (LOL)

La santé sous toutes ses formes

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OK, c’est un sujet délicat, mais j’ai décidé d’exprimer mon opinion (c’est MON opinion à MOI, personne n’a le droit de me LA voler, parce que INTERLECTUAL PROPERTIES, je vais laisser un document d’archive à la fin de MON opinion)…

Qui est Richard Dawkins? Eh bien, les amis, Richard Dawkins voulait inventer la théorie de l’évolution, mais il s’est trompé lors des réglages des maudits quadrants de sa machine à se réincarner. Oh, il s’est bien rendu à destination (le royaume uni), mais pas à la bonne époque, LOL. Alors, ça prenait une solution de rechange pour soulager son irrésistible envie de percer dans l’inconscient collectif et de se faire reconnaître comme un déchiffreur. Il a donc inventé la théorie des memes (mot qui a été INVENTÉ par Richard Dawkins qui s’est inspiré du mot français « même », et Richard Dawkins a ÉGALEMENT inventé le concept qui joint son mot inventé…

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En français (par translate machin) : « Comprendre que la mort n’existe pas change notre vie »

Luján Comas, baccalauréat en médecine, spécialisé en anesthésiologie et réanimation
69 ans Barcelonesa. Veuve, j’ai trois enfants. J’ai travaillé comme assistant médical à l’hôpital Vall d’Hebron pendant 32 ans et je le fais maintenant dans un cabinet privé de médecine intégrative. Je suis apolitique, mais je pense que les femmes peuvent changer les choses. Dans la vie, tout a du sens, nous sommes ici pour évoluer.

Je crois que la mort est le moment le plus important de la vie. Ici tout est dense, vous prenez votre conscience.

Quelle est votre expérience avec la mort?

J’ai travaillé comme assistant médical à l’hôpital Vall d’Hebron pendant 32 ans, dont 18 ans comme anesthésiste en chirurgie cardiaque.

La mort et la réanimation ont-elles été votre pain quotidien?

J’ai été en contact avec la mort de deux côtés. L’une est personnelle: je suis née après le décès d’une sœur, je me souviens d’être allée au cimetière très jeune. J’ai également connu trois avortements tardifs de ma mère, la mort d’un frère à 26 ans et la mort de mon mari.

A quel âge êtes-vous devenu veuf?

A 48 ans C’est alors, avec le diagnostic de maladie terminale de mon mari, médecin rhumatologue, que j’ai commencé à enquêter sur le décès et la possibilité d’un au-delà pour l’aider dans ce transit.

Et professionnellement?

En raison de ma spécialité, j’ai réanimé de nombreux arrêts cardiaques et j’ai assisté à des opérations très graves. Je faisais partie de l’équipe de la première greffe à deux poumons en Espagne et du premier unipulmonaire de Catalogne. Tout cela me rapproche de la mort et me pose de nombreuses questions.

Parlons d’eux.

Il y avait un type de chirurgie que nous avons fait en chirurgie cardiaque sous hypothermie profonde. Cas dans lesquels l’aorte se casse dans la zone de sortie des artères qui alimentent le cerveau. Pour que le chirurgien puisse coudre, il fallait arrêter la circulation sanguine, le cœur et la respiration.

Et ce n’est pas la mort?

Oui, apparemment la personne est morte. Ensuite, grâce au chauffage, à l’oxygène et aux médicaments, leur activité reprend vie. Je ne pouvais pas m’empêcher de me demander: où est la conscience en attendant? Si la conscience est dans le cerveau, quand il ne reçoit pas d’oxygène, que se passe-t-il?

Qu’a-t-il compris?

Cette conscience n’est pas un produit de notre cerveau mais qu’elle utilise notre cerveau. J’ai passé beaucoup de temps à rechercher des NDE (expériences de mort imminente).

Vous avez collaboré avec le cardiologue néerlandais Pin Van Lommel.

Oui, cela depuis 1988 est consacré à documenter des cas indiscutables de NDE. En 2001, dans The Lancet, il a publié une étude clinique prospective auprès de 344 patients et à laquelle dix hôpitaux néerlandais ont participé.

Sur les expériences de ECM?

Oui, les patients qui meurent en clinique, c’est-à-dire dont le cœur et le cerveau cessent de fonctionner, et même alors, ils peuvent expliquer leurs perceptions sensorielles comme s’ils étaient un être complet (les aveugles voient comme s’ils avaient la vue, les sourds entendent …), et peut sentir, se souvenir et penser. Mais son cerveau n’a aucune trace d’activité car il est simplement « mort ».

Et que comptent-ils?

Les situations les plus fréquemment décrites sont qu’elles ont pu se voir et ce qui se passait à ce moment-là dans leur environnement; Ils ont passé en revue toute leur vie passée et future et ont compris le sens de leur existence. Ils ont ressenti une paix et un amour inconditionnel indescriptible.

Même si votre cerveau est mort?

Oui, donc cette conscience qui continue pendant cette transe ne se trouve pas dans le cerveau. C’est une énergie et, en tant qu’énergie, elle n’est ni créée ni détruite, elle se transforme et dure.

Y a-t-il un changement chez ces personnes?

La plupart modifient leur échelle de valeurs, perdent la peur de la mort et abordent la vie de manière radicalement différente: elles commencent à se consacrer à des emplois qui donnent un sens à leur vie, au service et à l’aide des autres …

Il y a des médecins qui prétendent que ces expériences ne sont que des hallucinations.

Oui, à cause du manque d’oxygène que nous souffrons tous à ce moment-là, mais nous n’avons pas tous une EMI, seulement 20%. Ils disent aussi qu’ils sont causés par un excès de dioxyde de carbone ou par une épilepsie du lobe temporal, mais ils sont tous réfutables.

Comment l’expliquez-vous?

En 1990, Stuart Hameroff, psychologue à l’Université de l’Arizona et Roger Penrose, un physicien mathématique à Oxford, a suggéré que les microtubules, le plus petit du cytosquelette des unités cellulaires agissent comme des canaux pour le transfert de l’information quantique responsable de la la conscience

Sommes-nous comme des postes de radio?

Exactement, et quand nous mourons, le contenu des microtubules retourne à cette conscience quantique et s’ils revivent, vous pourrez récupérer.

Êtes-vous en train de me dire qu’il y a une conscience universelle en nous?

Oui, et quand vous mourrez cette conscience à laquelle vos expériences sont ajoutées, elle passe à la conscience quantique, mais les informations ne sont pas perdues.

Est-ce une conscience qui apprend continuellement?

Oui, continuellement, et cela est lié à tout. Le monde des sous-particules à partir duquel tout est fabriqué est interconnecté, vous, moi, les arbres, la table, l’univers entier … Cela peut être une explication. Ce qui est clair, c’est que si nous comprenions que la mort n’existe pas, nous n’aurions pas peur et nous vivrions différemment.

Entender que no existe la muerte cambia nuestra vida

« Han sentido una paz y un amor incondicional indescriptible. »

https://www.lavanguardia.com/lacontra/20180929/452070048190/entender-que-no-existe-la-muerte-cambia-nuestra-vida.html

Luján Comas, Licenciada en Medicina, especializada en Anestesiología y Reanimación
69 años. Barcelonesa. Viuda, tengo tres hijos. Trabajé como médico adjunto en el hospital Vall d’Hebron 32 años y ahora lo hago en una consulta privada de medicina integrativa. Soy apolítica, pero creo que las mujeres pueden cambiar las cosas. En la vida todo tiene sentido, estamos aquí para evolucionar.
Ima Sanchís

Considero que la muerte es el momento más importante de la vida. Aquí se queda todo lo denso, te llevas tu conciencia.

¿Cuál es su experiencia con la muerte?

Trabajé como médico adjunto en el hospital Vall d’Hebron durante 32 años, de ellos 18 como anestesióloga en cirugía cardiaca.

¿Muerte y reanimación han sido su pan de cada día?

He estado en contacto con la muerte desde dos vertientes.Una es personal: yo nací tras la muerte de una hermana, recuerdo ir al cementerio desde muy pequeña. También viví tres abortos tardíos de mi madre, la muerte de un hermano a los 26 años y la muerte de mi marido.

¿A qué edad enviudó?

A los 48 años. Fue entonces, con el diagnóstico de enfermedad terminal de mi marido, médico reumatólogo, cuando empecé a investigar la muerte y la posibilidad de un más allá para ayudarle en ese tránsito.

¿Y en lo profesional?

Debido a mi especialidad he reanimado muchos paros cardiacos y he asistido a operaciones muy graves. Fui parte del equipo del primer trasplante bipulmonar de España y el primer unipulmonar de Catalunya. Todo esto me acerca mucho a la muerte y hace que me haga muchas preguntas.

Hablemos de ellas.

Había un tipo de operaciones que hacíamos en cirugía cardiaca bajo hipotermia profunda. Casos en los que la aorta se rompe en la zona de la que salen las arterias que irrigan el cerebro. Para que el cirujano pudiera coser teníamos que parar la circulación sanguínea, el corazón y la respiración.

¿Y eso no es la muerte?

Sí, aparentemente la persona está muerta. Luego, a través del calentamiento, el oxígeno y los fármacos, su actividad vuelve a la vida. Yo no podía evitar preguntarme: ¿dónde está la conciencia mientras tanto? Si la conciencia está en el cerebro, cuando este no recibe oxígeno, ¿qué pasa con ella?

¿Qué entendió?

Que la conciencia no es un producto de nuestro cerebro sino que utiliza a nuestro cerebro. Dediqué mucho tiempo a investigar las ECM (experiencias cercanas a la muerte).

Ha colaborado usted con el cardiólogo holandés Pin Van Lommel.

Sí, que desde 1988 se ha dedicado a documentar casos incuestionables de ECM. En el 2001, en The Lancet, publicó un estudio clínico prospectivo con 344 pacientes en el que participaron diez hospitales holandeses.

¿Sobre vivencias de ECM?

Sí, pacientes que mueren clínicamente, es decir, que corazón y cerebro dejan de funcionar, y aun así pueden explicar sus percepciones sensoriales como si fueran un ser completo (las personas ciegas ven como si tuvieran vista, los sordos oyen…), y pueden sentir, recordar y pensar. Pero su cerebro no tiene rastro de actividad porque simplemente está “muerto”.

¿Y qué cuentan?

Las situaciones más comunes descritas son que han podido verse a sí mismos y lo que pasaba en aquel momento en su entorno; han revisado toda su vida en el pasado y también en el futuro y comprendido el sentido de su existencia. Han sentido una paz y un amor incondicional indescriptible.

¿Pese a que su cerebro está muerto?

Sí, por tanto esa consciencia que continúa durante este trance no se encuentra en el cerebro. Es una energía, y como energía no se crea ni se destruye, se transforma y perdura.

¿Se da algún cambio en esas personas?

La mayoría modifican su escala de valores, pierden el miedo a morir y afrontan la vida de una forma radicalmente diferente: empiezan a dedicarse a trabajos que dan sentido a sus vidas, de servicio y ayuda a los otros…

Hay médicos que afirman que esas experiencias son meras alucinaciones.

Sí, debidas a la falta de oxígeno que todos sufrimos en ese momento, pero no todos tenemos un ECM, tan solo un 20%. También dicen que son causadas por el exceso de anhídrido carbónico o por una epilepsia del lóbulo temporal, pero todas son rebatibles.

¿Cómo se lo explica usted?

En 1990, Stuart Hameroff, psicólogo en la Universidad de Arizona, y Roger Penrose, físico matemático en la de Oxford, propusieron que los microtúbulos, las unidades más pequeñas del citoesqueleto de las células, actúan como canales para la transferencia de información cuántica responsable de la consciencia.

¿Somos como aparatos de radio?

Exacto, y cuando morimos el contenido de los microtúbulos vuelve a esa conciencia cuántica y si te reaniman se puede recuperar.

¿Me está diciendo que en nosotros hay una conciencia universal?

Sí, y cuando mueres esa conciencia a la que se suman tus experiencias pasa a la conciencia cuántica, pero no se pierde la información.

¿Se trata de una conciencia que está continuamente aprendiendo?

Sí, continuamente, y que está conectada a todo. El mundo de las subpartículas de las que todo está hecho, están interconectados, usted, yo, los árboles, la mesa, todo el universo… Puede ser una explicación. Lo que está claro es que si entendiésemos que no existe la muerte, no tendríamos miedo y viviríamos de otra manera.